OP Christian Stappenbeck y Peter Merg* “¿ Tomado de Panorama Mundial
Cómo le digo al pobre (…) que Dios lo ama?” – Gustavo Gutiérrez
El joven Gustavo Gutiérrez quería ser médico, pero tuvo que aprender que hay males aún mayores que curar que las enfermedades.
El sacerdote católico peruano, que enseñó como profesor de teología y ciencias sociales en Lima con la mirada puesta en los barrios marginales de su ciudad natal (interpretando la Biblia desde la perspectiva de los pobres), es uno de ellos, junto a sus hermanos latinoamericanos en el cargo Leonardo Boff, Frei Betto y Ernesto Cardenal, influyentes padres de la teología de la liberación.
“Teología de la liberación” fue también el nombre de un libro de Gutiérrez aparecido en 1971, leído en todo el mundo en todo tipo de idiomas y cuyo efecto fue “una espina en los ojos de los dos papas reaccionarios Juan Pablo II”. y Benedicto XVI, que gobernó durante 35 largos años ojos y una espina en el costado” ( Números 33:55 ).
No es de extrañar, ya que Gutiérrez enfatizó que la teología seria debe comenzar con las preguntas formuladas por los pobres del mundo, aquellos que «no tienen historia».
La redención de la explotación es una tarea de la iglesia en este mundo. No se trata de idealizar la pobreza, sino de combatirla y eliminarla como un verdadero «mal», ya que no sólo tiene una dimensión económica sino también espiritual.
No rehuyó los términos marxistas y habló de “revolución” y “socialismo”.
Comprendió radicalmente la caridad en torno a la cual giraba su pensamiento. Cuando más tarde enseñó en Estados Unidos, regresaba a Lima cada año durante seis meses para trabajar entre los pobres de la ciudad. Gutiérrez no se veía a sí mismo como el fundador, sino más bien como el portavoz de un nuevo movimiento.
Esto apareció en la década de 1960, casi al mismo tiempo que la Revolución Cubana, primero en Brasil en forma de comunidades de base autoorganizadas.
Los agricultores sin tierra (campesinos) y los habitantes de los barrios marginales relacionaron muchos textos bíblicos directamente con su situación. “Él derriba a los poderosos de sus tronos y exalta a los humildes. Da sus dones al hambriento / y deja al rico con las manos vacías.» ( Lucas 1:52-53 )
Esto se entendió como «buena nueva» (evangelion). La “Opción por los Pobres” encontró muchos partidarios, especialmente en América Latina, y dio forma a la segunda asamblea general del Episcopado Latinoamericano en 1968 en Medellín, Colombia.
Sin embargo, la jerarquía católica estuvo en gran medida del lado de los poderosos y luchó contra el movimiento teológica y disciplinariamente.
Frei Betto, dominico como Gutiérrez y uno de los interlocutores de Fidel Castro, dijo sobre las medidas impuestas por el Papa y la Congregación para la Doctrina de la Fe, entonces encabezada por Joseph Ratzinger:
Eso era normal, Jesús y los profetas también vivieron persecución.
Los teólogos de la liberación tuvieron que aceptar las acusaciones de los líderes de la iglesia de que representaban las teorías marxistas “en forma cristiana”, pedían el derrocamiento y seducían a los creyentes.
También fue una espina clavada para los políticos occidentales que Gutiérrez se involucrara en la Conferencia Cristiana de Paz de Praga (CFK), que vio una conexión entre el armamento y la pobreza global.
Su modelo a seguir fue Bartolomé de Las Casas (1484-1566), el sacerdote dominico que abogó por la dignidad de los pueblos indígenas de Centroamérica hace 500 años.
Bartolomé llegó al “Nuevo Mundo” como capellán de campo y colono español. El predicador encontró en su Biblia la siguiente frase:
“El pobre no tiene con qué vivir sino un poco de pan; Cualquiera que le obligue a hacerlo es un asesino. Quien priva de comida a su prójimo, lo mata. Quien no da su salario al trabajador es un sabueso» ( Jesús Eclesiástico 34, 21-22 ) – y cambió su vida de hermano religioso.
Gustavo Gutiérrez también se unió a la misma orden dominicana (Ordo Praedicatorum, OP) cuando tenía 70 años. Anteriormente dirigió el Instituto Las Casas de Lima.
El teólogo protestante Hanfried Müller, que trabajaba en Berlín, tenía casi la misma edad que Gutiérrez y se mostraba muy de acuerdo y solidario en política, advirtió, sin embargo, desde la publicación de la “Teología de la Liberación” contra una desagradable mezcla de niveles a través de ciertas “teologías del genitivo”, a través de teologías políticas.
La reforma de la Iglesia, que ha sido corrompida por los privilegios, es ciertamente necesaria, pero algo diferente a la defensa de los cristianos por estructuras políticas más humanas.
El establecimiento de un orden social justo al que todas las personas están llamadas “no requiere ninguna reflexión teológica o consagración especial”, escribió en 1978.
Hoy la dirección revolucionaria de la teología de la liberación se ha debilitado; el movimiento ha sido combatido con demasiada dureza, desde Roma y Washington.
Hoy, incluso un reaccionario errante como el cardenal alemán Gerhard Ludwig Müller, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe de 2012 a 2017 y acérrimo oponente del comparativamente amistoso Papa Francisco, se presenta como un alumno diligente de Gutiérrez.
Pero su teología de la liberación todavía puede incitar y ser una espina. En una entrevista con jW en 2018, el historiador y filósofo camerunés Achille Mbembe contó cómo trabajó como estudiante en la biblioteca de los sacerdotes religiosos dominicos en Yaundé: »Encontré un libro de Gustavo Gutiérrez llamado “Teología de la Liberación”.
Fue muy esclarecedor para mí y llegué a la conclusión de que, en determinadas condiciones, el cristianismo no tiene por qué ser necesariamente el opio de las masas, pero puede ser un recurso de resistencia muy poderoso, especialmente para los pobres».
“Un gran hombre, un hombre de iglesia”, dijo el Papa argentino Francisco en homenaje al fallecido. Gustavo Gutiérrez-Merino Díaz OP, fallecido el 22 de octubre de 2024 a la edad de 96 años, fue aún más: un defensor de las clases oprimidas de su continente, un acusador de sus explotadores.
Tomado de: jW.de/28 de octubre de 2024
*Teólogos alemanes
